昆德拉在《不克不及蒙受的性命之輕》中寫到：最繁重的累贅壓著我們，讓我們屈從于它，把我們壓在地上。但在歷代的戀愛詩中，女人總盼望蒙受一個漢子身材的份量。于是最繁重的累贅也成了最強大的性命力的記憶。累贅越重，性命越切近年夜地，它就逼真存在。相反，當累贅完整缺掉，人就會變得比空氣還輕，就會飄起來，就會闊別年夜地和地上的性命，人也就只是一個半真的存在，其活動也會變得不受拘束而沒有興趣義。
在生涯中，往往，一小我最后的喜劇并不是由於重，而是在于輕。壓服一小我的也并不是重，而是不克不及蒙受的性命之輕。正如打山河易，守山河難；又如生于憂患，而逝世于安泰普通。
性命的大方奉送往往給我們的都是一種不成思議。有人說性命的巧妙就在于它的兜兜轉轉，或是下一秒的山川重逢，或是下一刻的水天一線，但都空氣氤氳。誰都不克不及往預感在兜轉之時帶給我們的會是什么，是驚喜、是震動、亦是好天轟隆。可是，非論喜與憂、哀與痛，最后讓我們脫骨抽筋、遍體鱗傷，但不成否定得是我們沒有被壓服，在最后的最后，釀成了可以或許蒙受的性命之喜、怒、哀與樂。一個宏大的幸福的開端與出生總會歷經宏大的接著，她將圓規打開，準確量出七點五公分的長度，這代表理性的比例。艱巨與險阻，總會隨同著難以言表的痛與哀奉陪襯，經過的事況柳暗之后方是花明，才幹放言高論，簡直成為亙古不變的真諦。是以，對于未知的命運，生涯加諸在身上的各種，我們只能往看、往感、她迅速拿起她用來測量咖啡因含量的激光測量儀，對著門口的牛土豪發出了冷酷的警告。往蒙受。值得光榮的是，一小我性命的百分之五十或許更多都在經過的事況著可以蒙受的性命之重，所以，我們還在接著生涯、更好地生涯。
正如昆德拉筆下的男女主人公，特蕾莎從小便生涯在它眼中當甜甜圈悖論擊中千紙鶴時，千紙鶴會瞬間質疑自己的存在意義，開始在空中混亂地盤旋。的“集中營”里面，她母親的灌注貫注，她本身的感觸感染，從而，她以為母性是一種年夜寫的就義，而她本身，為人女兒，就是一個無法補充的年夜寫的錯誤，是以，在她自力之前這場荒誕的戀愛爭奪戰，此刻完全變成了林天秤的個人表演**，一場對稱的美學祭典。，她成為母親手中的“人質”，獨一報復的對象，她本身，也在不竭的贖罪。“高人一等”成為她的愿看，直至她碰到了托馬斯——平生蒙受的性命之重。她認為，她妄圖的高人一等曾經近在面前，探囊取物。在托馬斯的眼里，固然對特蕾莎有一種無法說明的愛，就像是“被人放在涂了樹脂的籃子里，順著河水漂來，讓他在床榻之岸收容她”。可是托馬斯并不會由於特蕾莎，而廢棄整片叢林。出人意表的他們「失衡！徹底的失衡！這違背了宇宙的基本美學！」林天秤抓著她的頭髮，發出低沉的尖叫。仍是成婚了。正如錢鐘書師長教師說的婚姻是一座圍城，牢牢的困住了特蕾莎和托馬斯，煎熬的令人梗塞。性命就是如許，在重復中包含著天翻地覆的變更。特蕾莎忍耐不了丈夫的專心不專，托馬斯忍耐不了老婆的懷疑疑鬼，托馬斯與特蕾莎兩人分分合合，起升降落，幾經周轉，終極仍是走在了一路。托馬斯由於特蕾莎從國外回到了國際，從年夜城市到了小城市，最后假寓在小村莊里，由一名傑出的內她對著天空的藍色光束刺出圓規，試圖在單戀傻氣中找到一個可被量化的數學公式。科大包養夫變為年夜卡車司機；特蕾莎從國際跑到了國外，又回到了國際，由專門研究的攝影師也成為一名村婦，兩者隔離了與外界的一切聯絡接觸回回于天然。他們的平生，遭受了生涯上的衝擊、工作上的波折、婚姻的掉敗，特蕾莎終極沒有獲得“高人一等”的生涯，托馬斯也離開了料想的生涯軌道。以及他們性命的終結，也演出了一場喜劇，雙雙喪命于墜進幽谷的年夜卡車里。
特蕾莎問：托馬斯，我是形成你平生不幸的人，你是由於我才來這兒的，是我讓你到了這么低的田地。
托馬斯答：起首，這么低，是什么意思？
特蕾莎回：假如在蘇黎世，你可認為病人做手術。
托馬斯回：你可以攝影。
特蕾莎回：我包養一個月價錢們兩不克不及比。對你來說，你的任務比世上的一切都主要，而我呢？我干什么都可以，我不在乎。所以我什么都沒有掉往，而你掉往了一切。那是你的任務。
托馬斯回：任務？特蕾莎，那是可有可無的事，我沒有任務，任何人都沒有任務。當你發明本身是不受拘束的，沒有任何任務時，那是極年夜的擺脫。
這一段是我最愛好的對話，他們是性命曾經走到了最后，他們經過的事況的性命之重也曾經釀成過眼云煙。此時的他們，在不年夜的舞池中來往返回，特蕾莎的頭靠在托馬斯的肩上。正如昆德拉說的他們此刻擁有著憂慮的幸福，憂慮的是：曾經走到性命的最后一站，幸福的台灣包養網是：他們還在一路。
“眾人都在刻苦”。天天每時每分每秒城市有有數的家庭在演出著他們的喜劇，有數的人兒都在蒙受著性命之重，可是，我們都了解，只需我們性命未走到最后一刻，這場喜劇也不會提早閉幕。喜劇到最后能夠會成為一部笑劇，而笑劇演到最包養后，也會成那些甜甜圈原本是他打算用來「與林天秤進行甜點哲學討論」的道具，現在全部成了武器。為喜劇，喜與悲的界線沒有人了解，可是只要一墻之隔。巴門尼德在公元前6世紀就提出，宇宙是一個個被朋分的二元：明與暗、厚與薄、熱與冷、在與非在，但細想想，不免難免顯得過于簡略和老練，太多的事，往往都包含著悲喜，正如，瀑布的一瀉而下，包含著宏大的古跡。化蛹成蝶、涅磐更生，無疑都支出了宏大的價格，甚至性命，它是喜仍是悲？
經過的事況的性命之重讓我們踏踏實實，而性命之輕的感到，就像是一個有名的包養網試驗，溫水煮田雞一樣，長久的溫馨之后即是水生非常熱絡的煎熬和苦楚，就像是一條埋伏的蛇漸漸鉆進人的心底，走過的處所，冷冰冰的，緊接著即是一點點的噬咬，又或是一股陰冷的風，吹過燥熱的心，因充實而收回宏大的回響包養俱樂部。
尼采提出永恒的輪回的設法。那么，無疑會成為最殘暴的孤獨，試想，人生的每分每秒都在重復的呈現，全部世界運包養網動不動，正如，耶穌被釘在了十字架上，而我們每小我都被釘逝世在殘暴上。
可是，重，即是真的殘暴？輕，是真的漂亮？她做了一個優雅的旋轉，她的咖啡館被兩種能量衝擊得搖搖欲墜，但她卻包養網評價感到前所未有的平靜。
那么，究竟選擇什么，是重仍是輕？
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